《衡山论道》里边提到的王夫之的思想，就不能归为大众科普了，而是中国儒家文化发展到明清之际的一种新变化。这种新变化，是可以间接影响到洋务运动、维新运动、新文化运动等等的。可能碍于节目的时长真的有限，所以《衡山论道》当中没有把王夫之的思想更具体展开。

儒家，在中国历史上，一直是和权力者若离若离的关系，而不是附庸关系——当然，古代帝王们都恨不得让儒家成为自己权力的附庸体。儒家自认为的和帝王的关系，是师徒关系，我是老师，皇帝老儿你丫挺的是我学生，我教你文化，教你做人（仁）。当然，皇帝也不是吃素的，很多时候，不想当安分守己的学生，而是当暴君。这个时候，儒家会退一步，至少，咱们是朋友关系。

一直到明代，儒家和帝王之间的关系发生了根本性的变化。帝王真不把读书人当事儿了，需要大家跪着了，当奴才了。清代更甚，那批科举考上去的读书人，都是皇帝的奴才了。明清之际的儒家，集大成者，都是和朝廷保持很大距离的，是要离开权力，谋取新的学术独立方式的。好在，明清之际，资本萌芽出现，儒家谋求独立，至少在经济层面上出现了可能性——不需要朝廷发五斗米，老子照样可以吃上饭了。

明清之际的王夫之，就是这样的人。所以，他基于儒家曾经的思想精髓提出的那些新的思想，也构建了新儒家的核心内容。这些新儒家的核心精髓，和西方同时代的哲学家的思想精髓是具备相似性的。《衡山论道》当中说，王夫之的思想观点和西方的谁谁谁相似相同，原因就在此处。儒家思想一直发展下去的话，一定是要进入到一个现代里程当中来的。

比如说，洋务运动啊、维新运动啊、新文化运动啊这些近现代的运动，为什么在中国没有遭遇太多的反对，反之，却在很多士人阶层当中可以达成共识呢？《衡山论道》也没有赘述这些，但它提了一嘴，感兴趣的读者、观众，自然会去找答案。一找答案，就得读好书，一读好书，就可以思想增进。